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22/04:: Dia de la Mare Terra: La lluita de Màxima Acuña de Chaupe

maxima-acuña-de-chapua-300x211Benvolgudes,

Us convidem a celebrar plegades el 22 d’abril, Dial Internacional de la Mare Terra, amb un videofòrum sobre Màxima Acuña de Chaupe, Defensora de la Terra i l’Aigua, en lluita contra Yanacocha, la minera d’or més gran d’Amèrica Llatina.

Coneixerem la seva història de lluita i resistència amb el desig de sumanr-nos a la campanya de solidaritat endegada des de la Xarxa de Migració, Gènere i Desenvolupament (RMGD) i la Xarxa Regional Llatinoamericana de Dones Defensores de la terra i l’aigua en contra de les transnacionals extractives (ULAM).

Màxima Acuña de Chaupe ha estat reconeguda com a defensora de l’any 2014 entre 7 dones defensores de Llatinoamèrica (6 de març 2015). És una defensora andina-peruana que està resistint l’opressió de la minera d’or més gran de Llatinoamerica: Yanacocha. I fins al moment, està en un procés legal doncs la minera li vol llevar les seves terres al costat d’una llacuna, la qual pretén desembalsar per extreure or, coure i plata.

És ara, més que mai, que la mina hauria de sentir la pressió internacional, doncs fa uns dies van tornar a entrar agents de la mina recolzats per la policia nacional al terreny de Màxima per destruir els seus cultius de quinoa que tenien creixent allí!!

Us esperem a Ca la Dona, dimecres 22 d’abril a les 19:30h

Fins llavors, aquí tenim l’article de Sara Cuentas sobre la història de la Màxima, a Planeta Futuro, El País: http://elpais.com/elpais/2015/03/17/planeta_futuro/1426588446_691506.html

flyer22AbrilMareTerra

la Xarxa RMGD i l’Hort de Ca la Dona

Acte per a Dones. Ca la Dona, c/Ripoll 25, Barcelona. Metro Urquinaona L4

Anuncis

Naomi Klein a Barcelona: ‘Això ho canvia tot. El capitalisme vs. el clima’

aixohocanviatotActualitzat: el CCCB ha penjat el vídeo de la conferència!

Des de l’Hort de Ca la Dona us recomanem la Conferència de Naomi Klein en motiu de la Presentació del llibre ‘Això ho canvia tot. El capitalisme vs. el clima’, divendres 27 de març al CCCB…i si no arribeu a temps, regaleu-vos el llibre per Santa Jordina!

Quins són el reptes que el canvi climàtic planteja al món actual? Som a temps de frenar el procés de destrucció dels recursos del planeta?

En el seu nou llibre, la periodista Naomi Klein posa en dubte alguns dels mites al voltant del canvi climàtic i insta que es prenguin mesures per actuar contra el que considera la crisi més important de la humanitat. El problema no és que sigui impossible deixar de fer servir combustibles fòssils ni que es desconeguin les polítiques que podrien portar a reduir les emissions de carboni, sinó que, per tal de dur-les a terme, caldria posar fre al model de consum a escala global i canviar el nostre sistema econòmic, que actua com si els recursos del planeta fossin inesgotables. Per a Klein aquesta transformació és, sobretot, una gran oportunitat: per reconstruir les economies locals, per enfortir les nostres democràcies i per lluitar contra les desigualtats a escala planetària.

Naomi Klein és periodista i escriptora, internacionalment reconeguda pels best-sellers No logo (labutxaca, 2008; en castellà, Paidós, 2000), La doctrina del xoc (Empúries, 2007; en castellà, Paidós) i ara Això ho canvia tot. El capitalisme vs. el clima (Empúries, 2015; en castellà, Paidós).

Presentat per Carme Colomina, periodista del diari ARA.

Al final de l’acte l’autora signarà llibres i es projectarà “Listen to Me. Voice of Gaia”, un vídeo amb dibuix en viu de Gabriella Gardosi per 350.org – Barcelona

http://www.cccb.org/ca/curs_o_conferencia-lecture_by_naomi_klein-212740

Horteres. Hort de Ca la Dona

Rachel Louise Carson. Consicència ecologista

carson_rachael-19941006.2_png_300x341_q85En el 107è aniversari del naixement de Rachel Louise Carson, google li dedica el Doodle (27/05/2014)

Rachel Louise Carson, biòloga marina i escriptora, pionera en la lluita pel medi ambient, “mare” de l’ecologisme. Va ocupar un lloc professional a la Direcció de Pesca i en el Servei de Pesca i Fauna Silvestre dels Estats Units, en una època en que les dones tenien un accés limitat al treball remunerat i a la vida pública.

La seva obra més coneguda «Silent Spring» (La Primavera silenciosa, 1962),  va aconseguir reflectir el dany que l’ús indiscriminat dels insecticides causa en la naturalesa, com el DDT entre d’altres.  Fortament desacreditada per part de la indústria abans de la publicació del llibre, va aconseguir posar en primera plana l’estat ecològic, la responsabilitat de la indústria química, el desconeixement davant les incerteses dels seus efectes en l’entorn i en les persones a mig i llarg termini, la necessitat d’actuar…tot plegat posant les primeres bases del que va esdevenir el moviment ecologista, en defensa del medi ambient.

rachelcarson1En 1963, en una audiència del Senat EEUU sobre insecticides i altres productes, Carson va demanar una “comissió sobre insecticides” o la implantació d’un organisme que protegís al medi ambient. D’allà va sortir la creació de una Agència per a la protecció del medi ambient per part del govern americà i a la adopció de les primeres grans lleis antipolució.

Mentre va escriure la seva obra mestra, es trobava lluitant contra el càncer de mama, una malaltia que va acabar costant-li la vida, a l’abril de 1964 amb 56 anys a la seva casa de Silver Spring a Maryland, deixant així el seu senyal d’identitat en la lluita del moviment ecològic. “Ara crec que he ajudat almenys una mica”, va escriure la pròpia *Carson a una amiga seva gairebé dos anys abans de morir.

En el seu honor es batejà el gènere bacterià Carsonella (wikipèdia)

Paraules,cites, de Rachel Carson recollides al museu d’ història de les dones: http://womenshistory.about.com/od/quotes/a/rachel_carson.htm

Article sobre Rachel Carson a Ecologitas en Acción. escrit per Yayo Herrero, a El Ecologista nº 55 : http://www.ecologistasenaccion.es/article17903.html

rachelcarson

Portem aquí l’article de Bruno Villalba…
artículo publicado en la revista Ecorev’, número 21. Traducido al castellano para Ecopolítica por Alexandre Rond.

Con su libro Silent Spring, publicado en 1962 para denunciar el uso de productos químicos en la agricultura, Rachel Carson tendió un puente entre ciencia y militancia y jugaría, al preconizar la interdisciplinidad, un rol decisivo en la puesta en marcha de una toma de conciencia social sobre los problemas del medio ambiente.
Biologista y escritora naturalista nacida en 1907 en los Estados Unidos (y fallecida en 1964), Rachel Louise Carson elaboró una reflexión a la vez científica y poética sobre la situación del medio ambiente. Comenzó con una serie de artículos de vulgarización científica sobre la ecología marina, que precedieron a la publicación de su libro Under the Sea-Wind (1941). Sus primeros libros cosecharon un éxito inesperado en este género literario, lo que le permitirá consagrarse enteramente a la literatura. Profundizará entonces sus reflexiones sobre las relaciones que mantenemos con nuestro entorno natural. Desde su comienzo en los años 50, se interroga sobre las consecuencias de la utilización y de la diseminación de las moléculas químicas en la naturaleza y de sus efectos sobre el ser humano (a través de la agricultura, la pesca, la alimentación, etc.). En 1962, su libro Silent Spring la dotará de notoriedad internacional. Con él puso en evidencia los peligros de los pesticidas y de los insecticidas cuya larga vida amenaza al planeta con un envenenamiento progresivo. El ensayo asociaba una demostración científica a un discurso narrativo potente. De esta manera, popularizaró algunas nociones clave del discurso de crisis: el estado ecológico y la subestimación de su importancia, las consecuencias sobre la humanidad y, sobretodo, la urgencia de actuar. Su demostración se basaba en los registros de la razón y de la emoción, creando así un fuerte enlace entre el análisis teórico y la fuerza de sus reacciones emocionales.

Desde un punto de vista filosófico, Rachel Carson consideraba que el ser humano está en interacción permanente con su entorno: no puede apartarse, ni siquiera asegurar una superioridad sobre la naturaleza sin sufrir consecuencias dañinas de manera inmediata y a largo plazo. Su discurso ecologista se estructuró poniendo en relieve los males presentes para alertar sobre aquellos que están por llegar. Su discurso científico recalcaba la crítica ecologista. Para construir su demostración, se apoyó en correlaciones estadísticas como el enfoque probabilista y la epidemología. La clave yacía en establecer una correlación entre la constatación (científicamente válida por sí misma) y las consecuencias probadas (incluso si la reflexión sobre la prospectiva no cesa de desarrollarse).

De la polémica a las leyes anticontaminación

El libro provocó una inmensa polémica: no solamente porque tocaba importantes cuestiones económicas (lógica productivista de los sectores agrícolas y del consumo en masa), sino también porque insistía en la importancia de las carencias científicas (incertidumbres sobre la naturaleza de productos usados -impactos, etc- así como sus efectos acumulados), y el abandono de los responsables políticos (ausencia de reflexión a priori en incapacidad de actuar a posteriori). Por ello, Rachel Carson deberá plantar cara a críticas excesivas, principalmente relacionadas con su condición de mujer. Aun así, el debate contribuirá a la creación de una Agencia para la protección del medio ambiente por parte del gobierno americano y a la adopción de las primeras grandes leyes antipolución. Carson fue representante de una corriente literaria que da a conocer un diagnóstico científico a partir de un importante y riguroso trabajo de vulgarización de las preocupaciones sobre la cuestión ecológica y desde un punto de vista cognitivo. Esta literatura participa en la difusión de la importancia de la desregulación de la racionalidad de la ciencia y de la amenaza que se posa sobre el futuro de la especie humana.

Para leer: Rachel Carson, Le printemps silencieux, Paris, Plon, 1962
Y en la web: http://www.rachelcarson.org
onlineethics.org/moral/carson/index.html

publicat a: http://www.ecopolitica.org/index.php?option=com_content&view=article&id=52:rachel-carson-un-compromiso-cientco-y-literario&catid=16:pensadores&Itemid=55

Vandana Shiva a Barcelona: “La Democràcia de la terra”

Fotos realitzades per Montserrat Bòria Solsona, hortera de Ca la Dona, a la 2a.jornada seminari Construïm Biocivilització on vam anar per conèixer i escoltar en directe a Vandana Shiva!!!!

Vandana Shiva, ecofeminista,sostenibilitat de la vida, colonització de les dones i de la terra, dels seus bens comuns del planeta, Navdayna, llavors lliures, banc de llavors tradicionals, no als transgènics i poder de les corporacions, sobirania alimentària, “ecoapartheid”, drets humans i regles de la terra, filòsofa d’Índia, autora de molts llibres, premi Nobel Alternatiu 1993…participà al seminari amb la conferència: “La Democràcia de la terra”

Si no vas poder veure-la o si vos tornar a escolta-la, aquí pots trobar el vídeo de la grabació en directe que van fer a sicomtelevisió: http://bambuser.com/v/4565322

La sessió va començar amb 2 experiències: arcadi oliveres / procés constituent i gala pin / la pah, A partir de 1h23’… hi ha la intervenció de la Vandana. Després hi ha intervencions de Pedro Santana, Victòria Camps Cervera i Juan Carlos Monedero.
Moltes gràcies a les organitzadores d’Imago per haver portat la Vandana a Barcelona!

19 i 26/03 + 2 i 9/04 Curs Alternatives per a un món just i sostenible. Com podem donar la volta a l’actual model de desenvolupament?

Curs Curs feminismes, crisi, cures, ecofeminisme, sobirania alimentària…fins el 17 de març per inscriure’ns, 4 sessions en dimecres tarda amb Alicia de Blas García, Núria Beitia Hernández, Esther Vivas Esteve i Amaia Pérez Orozco.

Alternatives per a un món just i sostenible. Com podem donar la volta a l’actual model de desenvolupament? II Edició – PROGRAMA DETALLAT
El curs s’emmarca dins la Campanya “Actua amb Cures. Transforma la Realitat”, impulsada per l’ONGD InteRed, des de la qual pretenem analitzar en quin tipus de societat vivim quan aspectes tan bàsics com la cura i el sosteniment de la vida han quedat relegats a un últim nivell de valoració i reconeixement.  A més,  volem afavorir la participació de la societat civil en propostes de canvi global que, des de la centralitat de la vida, estiguin orientades a crear un món més just on tant els recursos i béns com el poder es distribueixin de forma equitativa.

Amb aquesta proposta formativa reflexionarem sobre les qüestions següents:

  • Quin model de societat tenim?
  • Per què s’ha desvaloritzat el treball de cures si és essencial per a sostenir la vida?
  • Quines alternatives es plantegen des dels feminismes per aconseguir un món més just is sostenible?
  • Com podem participar i implicar-nos en propostes de canvi personal i col·lectiu, local i global?

A càrrec de: Alicia de Blas García, Núria Beitia Hernández, Esther Vivas Esteve i Amaia Pérez Orozco. 

Dirigit a: membres d’ONG i entitats i públic en general.

Dates: 19 i 26 de març i 2 i 9 d’abril de 17.30 a 20.30h.

Lloc: seu de la FCONG; C. Tàpies, 1-3 08001 Barcelona

Gratuït

Inscripcions fins el 17 de març: https://docs.google.com/forms/d/1V2f9ZfNN3tbCi8WwDhiu1APQh8E8wEjimliRj-UQcYg/viewform

Tota la info: http://redciudadaniaglobal.org/noticias/segona-edicio-alternatives-per-un-mon-just-sostenible-com-podem-donar-la-volta-lactual-model-de-desenvolupament/#.Ux_33YUSMX3

Vandana Shiva: la comida, arma definitiva de control – a punts de vista

vandana-shiva1Repliquem l’article de d’Àngels Castells publicat al seu blog Punts de Vista, amb el recent vídeo de Vandana Shiva (penjat a you tube el 25/12/2013), imperdible….

Una pequeña semilla puede utilizarse como el arma más terrible de dominación: su “privatización” (y manipulación) provoca el hambre, en especial, de los pueblos agrícolas, en continentes y países (Africa, India…) donde las tierras fértiles podrían alimentar a millones de persones que mueren de malnutrición. Pero también de una pequeña semilla no manipulada, preservada por las mujeres campesinas y mejorada con la sabiduría de generaciones, puede desenvolverse y hacerse muy tangible la esperanza de liberación. Vandana Shiva, en este video que es una pequeña joya de sensibilidad, nos demuestra de nuevo cómo la ciencia puede aplicarse a favor de los pueblos y utilizarse para liberar del hambre y la precariedad las personas amenazadas por las grandes multinacionales que nos quieren despojar de nuestra historia, nuestra tierra y nuestros conocimientos milenarios.

Seguramente ya han leído otros textos o visto oído otros videos de Vandana Shiva. Y aunque todos son excelentes, éste que hoy les invito a ver no es uno más: atiendan al relato del palestino que cifra su esperanza en una semilla guardada, al orgullo de la científica que puede desmontar las mentiras de los poderosos en base a las cifras dadas por los más humildes agricultores, comprueben cómo el hambre puede ser un arma definitiva en manos de una multinacional, constaten de nuevo como soberanía e independencia son palabras vacías cuando Monsanto (con otros grandes consorcios de la globalización) manda en nuestras cosechas y los gobiernos se rinden a su avaricia… (vean al respecto la frustrada presentación de la ILP de SomloqueSembrem para conseguir una Catalunya libre de transgénicos), y preparen finalmente sus músculos para responder a la metáfora final.

Publicado el 25/12/2013

Vandana Shiva nació en Dehradun (India),un 5 de noviembre de 1952 .Su padre era guardabosques y su madre granjera y amante de la naturaleza. Ambos apoyaron la lucha de Mohandas Gandhi en contra del colonialismo en la India. Se educó en la Escuela Santa María en Nainital, y en el Convento de Jesús y María, de Dehradun. En 1973 participó en el movimiento Chipko formado principalmente por mujeres para impedir la tala de bosques en el Himalaya, mediante resistencia no violenta.Obtuvo la licenciatura en Física y luego una maestría en Filosofía de la ciencia, en la Universidad de Guelph (Ontario, Canadá), con la tesis titulada “Los cambios en el concepto de periodicidad de la luz”. En 1979, recibió el doctorado en Filosofía, en la Universidad Ontario Occidental; presentó una tesis sobre las bases filosóficas de la mecánica cuántica, titulada “Variables ocultas y localidad en la teoría cuántica”.Más tarde, se dedicó a la investigación interdisciplinaria sobre ciencia, tecnología y política ambiental.
En 1982 creó la Fundación para la Investigación Científica, Tecnológica y Ecológica, la cual cuenta entre sus iniciativas el impulso y difusión de la agricultura ecológica (programa Navdanya), el estudio y mantenimiento de la biodiversidad (Universidad de las semillas, Colegio Internacional para la Vida Sostenible), fomentar el compromiso de las mujeres con el movimiento ecologista (Mujeres Diversas por la Diversidad), o la regeneración del sentimiento democrático (Movimiento Democracia Viva).
Navdanya es una organización india revolucionaria y significa “nueve cultivos”. La intención de esta organización es apoyar agricultores locales, rescatar y conservar los cultivos que están siendo empujados hacia la extinción. Navdanya está constituido por ecologistas y agricultores indios y es un movimiento en defensa de la reserva de semillas.
Actualmente se dedica a la preservación de la biodiversidad en materia de agricultura ya que Vandana Shiva dice que ésta se encuentra en peligro debido a que las grandes compañías fomentan entre los agricultores la siembra basada en semillas modificadas genéticamente, fertilizantes químicos y pesticidas.
En su esfuerzo por conservar la biodiversidad de la India, movilizan a agricultores de muchas comunidades para que no consuman semillas genéticamente modificadas. Así mismo, a través de “Navdanya” ha creado campañas contra el uso de pesticidas, educando a agricultores sobre los bienes de las semillas nativas; establecieron 34 bancos de semillas comunitarios en todo el país que perservan las semillas indias naturales y las distribuyen sin costo a agricultores interesados.Navdanya ha contribuido a la conservación de más de 2000 variedades de arroz. Ha sido capaz de movilizar en la India 5 millones de campesinos contra la Unión General de Tarifas de Comercio (GAT) y de ponerse a la cabeza de la gran movilización en contra de la globalización del comercio en Seattle a finales de 1999. Entre las iniciativas de esta organización también encontramos la difusión e impulso de la agricultura ecológica, el estudio y mantenimiento de la biodiversidad, la regeneración del sentimiento democrático o el fomento del compromiso de las mujeres con el movimiento ecologista.
Vandana Shiva, inspirada en el concepto de Mohandas Gandhi de no violencia, impulsa a las mujeres agricultoras a recuperar el tradicional papel que habían tenido durante siglos, al guardar las semillas para perservar la especie y volver a plantarla; negándose a obedecer las leyes internacionales de comercio o acatar las reglas de la economía de mercado para crear su propio mercado independiente.
En 1993, en reconocimiento a su dedicación a los movimientos alternativos y “… por situar a la mujer y a la ecología en el corazón del discurso moderno sobre el desarrollo”, recibió el Premio al Sustento Bien Ganado, también conocido como el Premio Nobel Alternativo. Otros premios que ha recibido son el Global 500 de 1993 del Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente (UNEP) y el premio internacional del Día de la Tierra, también de las Naciones Unidas.
Actualmente es una líder del Foro Internacional sobre la Globalización, así como un miembro destacado del movimiento antiglobalización que surge como respuesta al GATT (General Agreement on Tariffs and Trade) en donde se fundó la Organización Mundial del Comercio (OMC). En su libro reciente Manifiesto por una democracia de la tierra ha propuesto el concepto y la causa de la democracia de la tierra como alternativa al capitalismo.
Lucha activamente contra la política neoliberal de globalización y a favor de los derechos de los pueblos denunciando que la codicia de las corporaciones usurpan los recursos naturales, como la tierra y el agua y violan los derechos fundamentales de la gente.

Link al vídeo:http://www.youtube.com/watch?v=eZ5ws_yHslM

Font: http://angelsmcastells.com/2013/12/26/vandana-shiva-la-comida-arma-definitiva-de-control/

I Congreso internacional Género y cultura de la sostenibilidad. Valladolid 6-8/11

Logo del CongresoAquí tenim el completíssim programa del I Congrés internacional Gènere i cultura de la sostenibilitat que Alicia H. Puleo coordina. Durant 3 dies (6, 7 i 8 de novembre), a la Facultat de Filosofia i Lletres de Valladolid 57 comunicacions, sessions plenàries,  diàlegs interdisciplinars…àmplia visió dels múltiples àmbits de mirades ecofeministes. És difícil fer tria, així que millor llegir-se el programa complert  i descobrir la participació de l’Hortènsia Fernández Medrano (Las Petras i  Dones i Treballs de Ca la Dona) , Carme Valls Llobet (el Caps),  o Montse Benito (Entrepobles).
Inscripcions fins el 4 de novembre (general 30€,inscripcion.centro.buendia@uva.es)
(encara no sabem si està previst fer estreaming o participacions via twitter)

PROGRAMA DE SESIONES PLENARIAS – http://www.clasicasymodernas.org/wp-content/uploads/PROGRAMA-Completo-Congreso-GENERO-CULTURA-SOSTENIBILIDAD.pdf

programa comunicacions: http://www.buendia.uva.es/Ficheros/0/Documentos/prog-comunicaciones.pdf

Miércoles 6 de noviembre

9:30 h. Acreditación y entrega de materiales
10 h. Inauguración

Dª Rocío Anguita, Vicerrectora de Docencia y Estudiantes (UVA).
Dª Milagros Alario Trigueros, Decana de la Facultad de Filosofía y Letras (UVA).
D. Pedro González-Arroyo, Director del Departamento de Filosofía (UVA).
Dª Mª Teresa Alario Trigueros, Directora de la Cátedra de Estudios de Género (UVA).
10:30 h. Presentación, Alicia H. Puleo (Departamento de Filosofía y Cátedra de Estudios de Género de la Universidad de Valladolid).
10:45 h. Sesión plenaria: A solas con la Filosofía Moral y Política:
“Ciudadanía ecológica: más allá de las políticas de incentivos contra la crisis medioambiental”,
Andrew Dobson (School of Politics, International Relations and the Environment, Keele University, Reino Unido).
Modera: Carmen Velayos Castelo (Universidad de Salamanca).
12-14 h. Primera sesión de comunicaciones (ver mesas paralelas).
Pausa
17-21h. Sesión plenaria.
En diálogo interdisciplinar:
Hacia una nueva mirada sobre la Naturaleza no humana.
Modera: María Teresa Alario Trigueros (CEG-Universidad de Valladolid).
Ética animal y ética ecológica: encuentros, desencuentros y desequilibrios de género, Marta Tafalla (Departamento de Filosofía de la Universitat Autónoma de Barcelona).
¿Son las mujeres más sensibles a los derechos de los animales? ¿Por qué?, Isabel Balza y Francisco Garrido (Grupo de Investigación de Biopolíticas, Universidad de Jaén).
La Ecocrítica: la crítica literaria como activismo medioambiental, Carmen Flys (EASLCE- European Association for the Study of Literature, Culture and the Environment, Universidad de Alcalá, GIECO-Instituto Franklin).
El compromiso ecoético de Marguerite Yourcenar, Teo Sanz (Vicepresidente de la Association Internationale de la Critique Littéraire-AICL, Universidad de Burgos, GIECO-Instituto Franklin-UAH).
El homo oeconomicus en un planeta finito, Yayo Herrero (Directora de FUHEM Educación+Ecosocial).
Desvelando el curriculum oculto de los libros de texto o cómo devolver la mirada a la tierra, Marta Pascual (Área de Educación Ambiental de Ecologistas en Acción).
Dibujar lo que no vemos: aproximarse a lo no humano desde la práctica del arte, Verónica Perales Blanco (Artista hipermedia y profesora de la Universidad de Murcia, Colectivo artístico Transnational Temps).
Aracné o la reivindicación del animal en el arte feminista contemporáneo, María Teresa Alario Trigueros (Directora de la Cátedra de Estudios de Género de la Universidad de Valladolid).

Jueves 7 de noviembre

10 h-12. Segunda sesión de comunicaciones (ver mesas paralelas).
12 h. Sesión plenaria. A solas con la Filosofía Moral y Política:
El cuidado. Lo concreto y lo general, Teresa López de la Vieja (Departamento de Historia del Derecho y Filosofía Jurídica, Moral y Política, Universidad de Salamanca).
Modera: Concha Roldán (IFS, CCHS-CSIC).
Pausa
17 h. Sesión plenaria. A solas con la Filosofía Moral y Política:

El reto de los Derechos Humanos ante daños ambientales difusos: ética ecológica e individualismo moderno, Carmen Velayos Castelo (Departamento de Historia del Derecho y Filosofía Jurídica, Moral y Política. Universidad de Salamanca).
Modera: Cristina Corredor (Universidad de Valladolid).
18.30-21h. Sesión plenaria. En diálogo interdisciplinar:
El cuerpo propio: esa Naturaleza interna.
Modera: Ángela Sierra (Universidad de La Laguna).
El origen del concepto de mónada en el pensamiento de Anne Finch Conway: vitalismo, invisibilidad y dolor, Concha Roldán Panadero (Directora del Instituto de Filosofía del Consejo Superior de Investigaciones Científicas-CSIC).
Las religiones contra las mujeres, Juan José Tamayo (Director de la Cátedra de Teología y Ciencias de las Religiones Ignacio Ellacuría de la Universidad Carlos III de Madrid).
El cuerpo como obstáculo: Mujer y religiones, Margarita Pintos (Teóloga, presidenta de la Asociación para el Diálogo Interreligioso de la Comunidad de Madrid- ADIM).
Masculinidad, Razón y poder: La negación del cuerpo como proceso de subjetivación de género, Iván Sambade (Miembro de la Cátedra de Estudios de Género de la UVA).
El cuerpo femenino en la mirada psicoanalítica, Pilar Errázuriz (Psicoanalista, directora del Centro de Género y Cultura en América Latina _CEGECAL_ de la Facultad de Filosofía y Humanidades de la Universidad de Chile).
Enfermedades emergentes: el impacto de los tóxicos ambientales en la salud de las mujeres, Carme Valls-Llobet (Endocrinóloga, Directora del Programa Mujeres, Salud y Calidad de Vida de Barcelona, autora de Mujeres, Salud y Poder).

Viernes 8 de noviembre

10 h. Sesión plenaria. A solas con la Filosofía Moral y Política:
Sostenibilidad, Ecofeminismos y (Mal) Desarrollo: la necesidad de un cambio de paradigma, María José Guerra (Departamento de Filosofía, Universidad de la Laguna)
Modera: Fernando Longás (Universidad de Valladolid).
11 h. Sesión plenaria. En diálogo interdisciplinar: ¿Hacia un universalismo intercultural y ecológico?
Modera:
Verónica Perales (Universidad de Murcia)
Des femmes, des animaux et de la mode. Quelques réflexions sur des paradoxes contemporains, Lucile Desblache (Directora del Centre for Research in Translation and Transcultural Studies de la Universidad de Roehampton, London, Reino Unido).
Jane Goodall, la mujer que redefinió a nuestra especie. Medio siglo dedicado a la ciencia, la conservación, la educación y el desarrollo sostenible e igualitario,
Federico Bogdanowicz (Primatólogo y antropólogo, director ejecutivo del Instituto Jane Goodall España).
Gift Economy, Deep Ecofeminism and Earth Democracy: Some solutions for the current crises? Kaarina Kailo (Oulu University, Finlandia).
Praxis ecofeminista en la Red, Representante de Red Ecofeminista.
Hacia la justicia de género en la práctica agroecológica, Emma Siliprandi (FAO, Universidade de Campinas, Brasil).
La geopolítica y el cuerpo de las mujeres, (Ángela Sierra, Universidad de La Laguna).
Pausa
16.30-18.30 h. Tercera sesión de comunicaciones
(ver mesas paralelas).
18.30 h. Sesión plenaria. A solas con la Filosofía Moral y Política:
Justicia, género y sostenibilidad,
María Xosé Agra (Departamento de Lógica y Filosofía Moral. Universidad de Santiago de Compostela).
Modera: Javier Peña Echeverría (Universidad de Valladolid).
20 h. Sesión plenaria. Consideraciones finales y clausura del Congreso.

MESAS PARALELAS DE COMUNICACIONES:

Miércoles 6 de noviembre de 12 a 14h:

Mesa 1 (Sala Lope de Rueda):
Modera:
Angélica Velasco Sesma (Universidad de Valladolid).

Fundamentos filosóficos de los ecofeminismos indígenas y campesinos, Georgina Aimé Tapia González (Universidad de Colima, México).

Proyectos de desarrollo sostenible con mujeres indígenas en Guatemala, Armando Tzul (Fundemi Talita Kumi, Guatemala).

Construyendo nuevas miradas feministas: el feminismo comunitario, Mònica Gil Junquero (Universitat de València).

¿Superando la dicotomía entre cultura y naturaleza?: un acercamiento desde las cosmopolíticas indígenas, los feminismos y otras prácticas de pensamientos fronterizos, Begoña Dorronsoro Villanueva (CES. Centro de Estudos Sociais, Universidade de Coimbra, Portugal).

Mujeres mapuche: signos de identidad, Romina A. Sckmunck, (Observatorio de Derechos Humanos de los Pueblos Indígenas. ODHPI).

Mesa 2 (Aula 105):
Modera:
Laura Torres San Miguel (CEG-Universidad de Valladolid).

Sexismo y antropocentrismo en la filosofía de la naturaleza del siglo XVI español, Rosalía Romero Pérez (Grupo de investigación. Universidad de Sevilla).

Las filosofías de la vida y de la existencia como marco teórico para comprender y proteger la vida de las mujeres, Juana María González Moreno (Universidad César Vallejo, Perú y Universidad Internacional de Andalucía).

Cosificación, falocracia y ecocidio: Las No-Luces, Ángel Amaro (Universitat d’Alacant).

Texturas para un ecofeminismo contemporáneo: Solidez, liquidez y espumas, Natalia Rivero Pascual (Universidad de Valladolid) y Nuria Galicia Pérez (Universidad del País Vasco).

Ecofeminismo: una crítica al patriarcado, Luna Islas Karina (Universidad Nacional Autónoma de México).

Una aproximación a la sostenibilidad de la vida humana y de la tierra desde el ecofeminismo, Hortensia Fernández Medrano (Las Petras y Dones i Treballs de Ca la Dona de Barcelona).

Mesa 3 (Aula 111):
Modera:
Pilar Errázuriz (Universidad de Chile).

Pioneras en la educación naturista en España. Experiencias y resistencias, Carmen García Colmenares (Cátedra Estudios de Género de la Universidad de Valladolid).

Escultismo femenino y Guidismo: recorridos educativos hacia una vida sostenible e igualitaria, Valeria Vittoria Aurora Bosna (Universidad de Foggia, Italia) y María Luisa García Rodríguez (Universidad de Salamanca).

De mayor quiero ser… como Wangari Maathai, Mª Ángeles Bueno Pastor (C.E.I.P. Pablo Picasso de Carbajosa de la Sagrada (Salamanca), María Luisa García Rodríguez (Universidad de Salamanca) y María Fernanda Serrano Carrasco (Universidad de Salamanca).

Educar para el cuidado y la sostenibilidad. La campaña de educación e incidencia “Actúa con Cuidados. Transforma la realidad”, Alicia de Blas García y Encina Villanueva Lorenzana (InteRed).

Ecofeminismo, Educación Intercultural e identidad: lesbianismo y Derechos Humanos en las aulas de Educación Secundaria, Irene Juárez Ruiz (Universidad de Jaén).

La Mujer y el medio ambiente en la enseñanza de la Ética en Polonia, Joanna Miksa
(Universidad de Lodz, Polonia).

Jueves 7 de noviembre de 10-12h:
Mesa 4
(Sala Lope de Rueda):

Modera: Emma Siliprandi (FAO y Universidade Estadual de Campinas. UNICAMP. Brasil)
Como as mulheres camponesas contribuem com os feminismos e para a crítica à tecnociência? Reflexões a partir do contexto latino-americano, Márcia Maria Tait Lima (Universidade Estadual de Campinas. UNICAMP. Brasil).

Hacia una alimentación sostenible y justa: superando los tres sesgos de la mirada occidental, Marta Soler Montiel (Universidad de Sevilla) y David Pérez Neira (Universidad Pablo de Olavide).

Las mujeres y la producción y comercialización de productos de sistemas agroecológicos en Bolivia, cuatro estudios de caso, Ana Dorrego Carlón (UCM, MAEC-AECID, Bolivia).

Una revisión feminista y ecologista del paradigma de desarrollo humano sustentable, Laura Pérez Prieto (Universidad Pablo de Olavide, Sevilla).

La conquista de derechos de las mujeres y la naturaleza mediante la lucha por la soberanía alimentaria en Paraguay, Carmen Solís-Espallargas (Universidad de Sevilla) y Dolores Limón Domínguez (Universidad de Sevilla).

Plazas y huertos: miradas ecofeministas a la construcción de nuevas realidades socioterritoriales, Ana Sabaté Martínez y María Castelao López (Universidad Complutense de Madrid).

Mesa 5 (Aula 105):
Modera:
Georgina Aimé Tapia González (Universidad de Colima, México).

Posibles bases teóricas comunes del ecologismo y el feminismo, Begoña Marugán Pintos. (Universidad Carlos III de Madrid).

Mujeres y Ecología en la información científica en España: lo imperceptible de la prensa escrita, María Teresa García Nieto (Universidad Complutense de Madrid. Proyecto IFIGIC), Mónica Viñarás Abad (Universidad San Pablo-CEU).

Ecofeminismo, nuevos planteamientos para viejos desafíos, Consuelo Lobato (ONG Turismo&Desarrollo).

Resistencias y saberes feministas, ecofeministas y ecologistas ante la crisis actual de la civilización, Eva Espeso González, Montserrat Benito Soriano, Elena Fraile del Río, Katy Barajas Esteva e Isabel Álvarez Fernández (Entrepueblos).

Metodología de Intervención-Investigación en un grupo de apoyo mutuo de mujeres como proceso de empoderamiento personal y colectivo desde un enfoque de sostenibilidad de los cuidados, Pilar Domínguez Castillo (Psicóloga, Terapeuta Grupal) y Amparo Bonilla Campos (Universitat de València).

Mesa 6 (Aula 111):
Modera:
Fátima Cruz Souza (CEG-Universidad de Valladolid).

Tejiendo en morado. Tejiendo palabras y acciones, Esther Benavente y Carmen Duce (Colectivo Tejiendo en Morado).

Dos vidas para otra historia: de la resistencia a la creatividad, Carmen Ciudad (Asociación ASACAM).

El papel de la mujer en la situación actual del medio rural, Elena Mateos Gordon (Universidad Pablo de Olavide de Sevilla).

Masculinidades: los grupos de hombres por la igualdad en España, Arkaitz López Gorritxo (Grupo de Nuevas masculinidades CHICO, ONG de Desarrollo del País Vasco) y David Pinilla Muñoz (Universidad de Zaragoza).

La implicación de las mujeres latinoamericanas en nuevos proyectos de PYMES entre 2007- 2010 en Madrid, Eva Cano Plaza (Universidad de Valladolid).

Conflictos socio-ambientales y participación de las mujeres. Ideas para democratizar la democracia a través del empoderamiento de las mujeres, Jone Martínez Palacios (Universidad del País Vasco- Euskal Herriko Unibertsitatea).

Viernes 8 de noviembre de 16.30 a 18.30 h:
Mesa 7 (Sala Lope de Rueda):

Modera: María José Guerra (Universidad de La Laguna).

Sylvia Pankhurst: naturaleza, género y socialismo, Eva Palomo Cermeño (Universidad Rey Juan Carlos).

“Like buckets in a well”. Science and ethics in the writings of British antivivisectionist feminists (1870-1900), Bruna Bianchi (Università Ca’ Foscari de Venecia, Italia).

Mujer y Naturaleza en la obra de Celia Amorós, Marta Madruga Bajo (Universidad de Valladolid).

Aportes del ecofeminismo crítico a la Educación para el Desarrollo para una ciudadanía global (EpD de quinta generación), Ruth Mª Escribano Dengra (Universitat de les Illes Balears).

Patriarchy and pastoralism: the common roots of the dominion, Annalisa Zabonati (DEP. Università Ca’Foscari de Venecia, Italia).
Transgresión y control: la conversión de las mujeres en objetos de consumo, Laura Torres San Miguel (Cátedra de Estudios de Género de la Universidad de Valladolid).

Mesa 8 (Seminario 2):
Modera:
Iván Sambade Baquerín (CEG-Universidad de Valladolid).

Liberalismo, ecologismo y sostenibilidad. La revisión ecológico-política de la tradición liberal de los derechos, Alberto Franco (Universidad de Santiago de Compostela).

La experiencia del Servicio de Igualdad del Ayuntamiento de Ansoáin integrado dentro de las políticas públicas de sostenibilidad, Eva Istúriz García (Servicio de Igualdad del Ayuntamiento de Ansoáin, Viscaya).

A favor de una Ética incluyente, Gabriela Mendoza Vigueras (Universidad Autónoma Metropolitana (UAM).

La capacidad transformadora de la ética del cuidado: Una aproximación ecofeminista a la obra de Bessie Head, Bibian Pérez Ruiz (Universidad Complutense de Madrid / GIECO-Instituto Franklin-UAH).

Vulnerabilidad, cuidado y responsabilidad. Para una ética-política de lo común, José María Muñoz Terrón (Universidad de Almería), María Teresa Martín Palomo (Universidad Carlos III de Madrid).

Mesa 9 (Aula 105):
Modera:
Mª Teresa Alario Trigueros (CEG-Universidad de Valladolid)

El tratamiento de género en las campañas publicitarias ecológicas: ¿Una creatividad sexista?, Teresa Gema Martín Casado (Cátedra de Estudios de Género de la Universidad de Valladolid).
Horizontes literarios e imaginario social: un análisis de la obra de Octavia Butler, Virginia Fusco (Universidad Carlos III).

Naturaleza, cultura y relaciones de género en la literatura de anticipación actual: cuatro distopías para el análisis ecofeminista, Eva Antón Fernández (Cátedra de Estudios de Género de la Universidad de Valladolid).

Ninguna mujer toque… si no fuere para lavar. Sobre Patrimonio Cultural, sostenibilidad y mujeres, Josemi Lorenzo Arribas (Asociación Sostenibilidad y Patrimonio Cultural).

Poéticas y políticas ecofeministas o cómo salirse del guión, Belén Romero Caballero (Universidad de Valencia).

Del esencialismo al dominio racionalista: La progresiva pérdida del vínculo con la naturaleza en el proceso de empoderamiento de las Princesas Disney, Delicia Aguado Peláez y Patricia Martínez García (Universidad del País Vasco / Euskal Herriko Unibertsitatea).

Mesa 10 (Aula 111):
Modera:
Marta Tafalla (Universitat Autónoma de Barcelona).

La defensa de los animales no humanos. Apuestas por la sostenibilidad y la equidad de género, Eduardo Rincón Higuera (Universidad del Rosario, Colombia).

La importancia de los animales para las mujeres con discapacidad, Marta Senent Ramos (Universitat Jaume I de Castellón).

La tortura de la Otredad, Laura García Hernández (UNED).

Ética del cuidado y crisis ecológica, Miguel Díez Casares (Universidad de Valladolid).

¿Leyes ecofeministas?, Mertxe Landera Luri, (Universidad del País Vasco- Euskal Herriko Unibertsitatea).

Trabajando por la justicia desde la perspectiva de género: demandas, propuestas y luchas de las mujeres para la ampliación de los valores éticos, Angélica Velasco Sesma (Universidad de Valladolid).

25/10 Presentació “Medio Ambiente y Desarrollo: Miradas Feministas desde ambos hemisferios” – 18:30h Pati Llimona

portada_libro_feministas1-485x339Aquest divendres Alianza por la Solidaridad organitza un Fórum Feminista per presentació del llibre “Medio Ambiente y Desarrollo: Miradas Feministas desde ambos hemisferios”. Una oportunitat per parlar d’ecofeminisme, sobirania alimentària, etc.amb Esther Vivas, Carmen de Miguel i Roser Manzanera.

El llibre planteja les interseccions entre gènere, medi ambient, pobresa i desenvolupament i que compta amb articles d’Alicia Puleo (Feminisme i ecologia), Esther Vivas (Construint la sobirania alimentària des d’una perspectiva feminista), Yayo Herrero (Feminisme i ecologia: reconstruir en verd i violeta), Vandana Shiva (La llavor i la terra. Biotecnologia i la colonització de la regeneració), entre d’altres.

El llibre complet es pot descarregar a la web alianzaporlasolidaridad

divendres a les 18.30h al Pati Llimona, C/Regomir 3, bcn – mapa: http://patillimona.net/on-som/

https://docs.google.com/document/d/1aoBQ90LPqw7lX4SekfsYpnfQvbO5oxNpHtEXiyPBmZY/edit?pli=1#

http://www.alianzaporlasolidaridad.org/agenda/forofeminista-por-un-mundo-mas-sostenible-y-de-cuidados-mutuos-barcelona-25-de-octubre-en-pati-llimona

#ForoFeminista

‘Lo más revolucionario es un huerto’ – Vandana Shiva

a EL MUNDO, MEDIO AMBIENTE | Vandana Shiva, Científica y escritora ecofeminista. Per Carlos Fresneda | Pollença – lunes 07/10/2013

Vandana Shiva. Foto feta per Manolo Vilchez.

Vandana Shiva. Foto feta per Manolo Vilchez.

Vandana Shiva (Dehradun, India, 1952) recorre estos días el mundo reclamando la Libertad de las Semillas. La activista y física hindú no ha querido, sin embargo, renunciar a su cita anual con Mallorca, desde donde ha lanzado la campaña global Seed Freedom, que dará la vuelta al mundo hasta el 16 de octubre. Shiva arremete sin ambages contra la «dictadura de Monsanto», pero incita a los ciudadanos a no conformarse con la protesta. Ayer cerró el encuentro Educación para la Vida en Pollença con una llamada a la acción directa: «Lo más revolucionario que existe en estos tiempos que corren es cultivar tu propio huerto».

Pregunta.-¿La semilla es la metáfora?

Respuesta.-La semilla es la fuente de vida. Cada vez que hablamos de crear algo nuevo, hablamos de las semillas. Y la libertad es lo más esencial. La semilla ha de tener libertad para reproducirse a sí misma y multiplicarse. Estamos hablando de un bien común, como el agua o el aire, no de algo que pueda patentarse o por lo que puedan cobrarse royalties. Es este sentido, efectivamente, la lucha por la libertad de la semillas en una metáfora de muchas otras luchas en estos tiempos que corren. Las libertades fundamentales son la base de nuestra sociedad, y qué libertad más fundamental que la de las semillas, que son el origen de la vida… El planeta vive en un momento crítico, no se lo vamos a descubrir a nadie. Y si en un momento de colapso económico y ecológico convertimos a las semillas en ‘propiedad intelectual’, corremos el riesgo de perder todas las otras libertades, empezando por la alimentación, que es lo más básico. Si todas las semillas la tenemos que patentar en Bruselas, se acabó la libertad: así de simple.

P.-¿Hasta qué punto la cuestión de los transgénicos se ha convertido en una lucha por el control? ¿Acaso los posibles efectos en el medio ambiente y la salud han quedado de lado?

R.-Lo que mueve realmente a la gente, la lucha de fondo, es siempre por el control. Lo hemos visto también en las batallas por el agua. Las semillas deberían ser como el agua o el aire, nadie debería tener derecho a patentarlas. Los efectos en la salud y en el ambiente que pueden tener los transgénicos nos siguen preocupando, obviamente. Pero lo más tangible hoy por hoy es el control antidemocrático, en este caso de la alimentación, desde lo más básico que es la semilla. Entre cinco compañías controlan el 75% de las semillas. Monsanto se ha convertido en el símbolo de la dictadura, la dictadura alimenticia. Pero forzando a la gente a tomar productos modificados genéticamente. Y existe un esfuerzo global por parte de las multinacionales de imponer ese consumo en todos los países, incluso en los que hasta ahora se resistían.

P.-Los transgénicos fueron durante una década la «bestia negra» del ecologismo. Sin embargo, el rechazo de la opinión pública ha ido a menos en los últimos años…

R.-La maquinaria de la propaganda se ha intensificado, sobre todo en los últimos meses. Igual que han intentado convertir la energía nuclear es una solución ‘aceptable’ para la crisis energética, han intentado vendernos los transgénicos como solución ‘aceptable’ para la crisis alimenticia. Pero la evidencia es así de clara: se supone que los transgénicos iban a solucionar el problema del hambre, pero ahora resulta que no están produciendo más, que las cosechas son incluso inferiores a los cultivos tradicionales. Se supone también que los transgénicos iban a permitir dejar de usar pesticidas y productos químicos, pero al final el uso de químicos se ha seguido disparando porque los transgénicos no son capaces de combatir la plagas e incluso han servido para la creación de ‘superhierbas’ resistentes a los químicos. Y el argumento más importante: se supone que iban a traer prosperidad a los agricultores, pero en India por ejemplo ha habido un aumento espectacular de suicidios por ruinas económica. En la región donde yo vivo hemos pasado de 51 suicidios en el 2001 a 3.000 en el último año desde la introducción de los transgénicos. Son las tres falacias en las que se apoya la propaganda: combaten el hambre, nos liberan de los pesticidas y traen riqueza a los agricultores. La evidencia es muy clara, pero la ciencia está siendo también tergiversada por unos intereses muy claros. Y también los medios, y todo eso influye finalmente en eso que llamamos opinión pública.

P.-¿Y qué pueden hacer los ciudadanos, más allá de expresar su protestas y mirar muy cuidadosamente lo que compran en el mercado?

R.-Hoy en día, cultivar un huerto es el acto más revolucionario en los tiempos que vivimos. Porque es una expresión de las posibilidades y el potencial de cada uno. Aprender a cultivar al menos una parte de tus alimentos en un tiempo de dictadura alimenticia, es revolucionario. Te garantizas tu propia comida. Y de paso te procuras tus propias semillas, y eso significa que eres parte del movimiento Seed Freedom. Cultivar un huerto es al mismo tiempo un acto de rebeldía y de esperanza. Una manera de decir: no me voy a rendir.

P.-Su conferencia en el encuentro Educar para la Vida terminó con una llamada a la resiliencia ¿Es suficiente?

R.-La resiliencia es una cualidad importante. La vulnerabilidad está creciendo en todos los niveles: psicológicas, económicas, ecológicas… El cultivo consciente de la resistencia ante la adversidad es importante, pero es sólo el principio. Justicia y resiliencia, acción e imaginación: yo diría que para salir de la crisis en la que estamos necesitamos estos cuatro ingredientes.

Font: http://www.elmundo.es/elmundo/2013/10/07/baleares/1381134002.html

Campanya Seed Freedom:http://seedfreedom.in/

https://femhortcaladona.wordpress.com/2013/10/02/participa-a-la-quinzena-daccio-global-per-la-llibertat-en-les-llavors-i-els-aliments/

Actua per la Llibertat de les Llavors i dels Aliments: 2-16 octubre 2013

llavorsPresentem la crida a la desobediència civil de Vandana Shiva, per la llibertat de les llavors i la llibertat dels aliments. Animant-nos a participar en la quinzena d’acció global 2 al 16 d’octubre 2013

Activar els subtítols fent clic en la caixeta “opcions” (subtítols) a la dreta de la barra de control del vídeo. Hi ha subtítols en català. Video traduccions de Monica Sanchez:. En castellà: http://wp.me/p3TnGP-t

Sóc al Banc de Llavors de Navdanya on, al llarg de més de 25 anys, amb amor i cura hem estat salvant cada llavor que ens trobàvem. És un lloc que em dóna la més profunda alegria, la més profunda esperança, la més profunda pau.
PAU: perquè no hi ha conflicte aquí, ja sigui entre les plantes o de les plantes, és un banc de llavors de la comunitat per ser compartit com un bé comú.
ALEGRIA: perquè la vida és alegria, l’art de viure és l’art de la vida alegre.
I ESPERANÇA. Com que estem vivint en un temps en què la memòria increïble en cadascuna d’aquestes llavors: la memòria de la terra, la memòria dels nostres ancestres, la memòria de l’evolució, …
tota aquesta memòria està intentant ser eliminada per un grapat de corporacions empresarials, en uns pocs anys, perquè puguin cobrar regalies per la modificació genètica de les llavors.

I és per això que fem una crida a que t’uneixis al moviment de Llibertat de Llavors i d’Alimentació, particularment en la Quinzena d’Acció des del 2 d’octubre, aniversari del naixement de Gandhi fins el 16 d’octubre, dedicat, per les Nacions Unides, al Dia Mundial de l’Alimentació

Allà on miris hi ha lleis que s’estan aprovant perquè sigui il•legal que les persones tinguin la seva sobirania alimentària i la seva sobirania de les llavors.
La Comissió Europea està intentant aprovar una llei perquè sigui il•legal tenir llavors locals.
Colòmbia: els agricultors estaven als carrers i els van disparar,
perquè el Tractat de Lliure Comerç entre Colòmbia i els Estat Units
ha introduït els drets de propietat intel•lectual sobre llavors i els colombians veuen les llavors com el seu patrimoni comú.
Àfrica: hi ha lleis d’harmonització, tan si es tracta de drets de reproductors de llavors o per a la concessió de patents i el registre obligatori.

Diferents maneres d’esprémer la llibertat de la llavor, esprémer la llibertat dels pagesos i pageses, esprémer la llibertat de la ciutadania comuns i corrent que els hi agradaria triar entre la diversitat, que els hi agradaria saber el que mengen. I aquesta és la raó per la qual volem lleis d’etiquetatge. La batalla de l’etiquetatge a Califòrnia va ser derrotada amb una aportació de 40 milions de dòlars procedents de la indústria. Avui cada Estat dels Estats Units, ja sigui a Washington, ja sigui a Hawaii, la gent està demanant una simple llibertat: el Dret de Saber el que menja.

Com pot ser que a les democràcies no es reconeguin aquests drets fonamentals?
Gandhi ens va ensenyar que mentre sobrevisqui la idea que les lleis injustes han de ser obeïdes, l’esclavitud anirà sobrevivint. És per això que ell es va negar a cooperar amb les lleis de l’apartheid d’Àfrica del Sud; és per això que Martin Luther King, fa 50 anys, amb el moviment de drets civils, va parlar d’un somni, un somni en el qual tothom seria lliure essent igual.

Aquest és el somni que estem portant endavant, un somni per a qualsevol espècie, cada papallona, cada abella, cada cuc de terra, qualsevol organisme del sòl per ser lliure, cada llavor de cada varietat de cultiu per evolucionar en llibertat; el més petit dels pagesos i pageses i la mainada més menuda tinguin la llibertat per sembrar una llavor i la collita d’aquesta llavor per al futur.

Per tant us fem una crida per identificar les lleis en els vostres països que estan eliminant aquestes llibertats: de la terra, de les nostres espècies i dels éssers humans.
Identificar-les i després fer amb elles el que Gandhi va fer amb les lleis de la sal dels britànics.

Diem-los-hi que no les obeirem.

Els britànics van intentar fer el seu monopoli de la fabricació de sal. Gandhi es va dirigir a la platja, va recollir la sal i va dir:
“We will make our own salt, we will not obey”. “Farem la nostra pròpia sal, no obeirem”.

Les lleis injustes no s’han d’obeir i el 2 d’octubre de 2013 ha de ser una celebració de la no cooperació amb les lleis injustes de l’esclavatge de llavors per tal de tenir la llibertat de Llavors. I el 16 d’octubre és el Dia Mundial de l’Alimentació. Abans d’això, hem de manifestar-nos el 12 d’octubre repetint la manifestació contra Monsanto, anant, arreu, de dret a les seves portes dient-los: “Vostè pot comprar els Blackwaters del món, vostè pot domesticar la intel•ligència de cada científic o activista. No tenim por. No permetrem a Monsanto que ens mani amb lleis de Monsanto per donar forma a les nostres llavors, la nostra agricultura, el nostre menjar”.

El 16 d’octubre, Monsanto s’ha autoatorgat el Premi Mundial de l’Alimentació per salvar el món de la fam.

El 72% de l’alimentació del món, prové dels petits pagesos i pageses. Els Herois i heroïnes Reals de l’Alimentació són les hortalanes i la petita pagesia, les nostres mares i pares, les nostres avies i avis, xefs locals, horticultors i horticultores.

Fem del 16 d’octubre, una diada per identificar i honorar als Herois i Heroïnes Reals dels Aliments que ens donen els aliments reals.
Celebrem els dons i la diversitat de la naturalesa,
Celebrem cada persona que està fent possible un sistema alimentari nutritiu, sa i segur.
Celebrem la nostra Llibertat de Llavors i d’Alimentació i comprometem-nos a defensar-la, per mes que les corporacions empresarials vulguin apropiar-se de les nostres llavors i aliments.

No els ho permetrem.

I quan estem juntes com una sola humanitat, cadascuna de nosaltres en el nostre petit lloc però junts en una sola consciència, una sola solidaritat, juntes en el nostre compromís comú amb la llibertat de Llavors i Llibertat d’Aliments, som un poder més poderòs que les corporacions més brutals i les seves dictadures.

Anem a celebrar amb vosaltres la Quinzena d’Acció.

Web campanya: http://seedfreedom.in/ – Web Banc Llavors: http://www.navdanya.org/

Des d’aquest petit projecte de l’hort de ca la dona, participarem en la quinzena d’acció (atentes agenda) i escampant-la tant com poguem. T’animem a que et sumis a la convocatòria d’acció global. Si participes en alguna iniciativa, ens agradaria saber-ho. Ajudarem a fer-ne difusió. Coneixes la Declaració per la llibertat de les llavors? Recollida de signatures oberta.

Llegeix la Declaració en català, traducció de Pep Puig i Boix: http://seedfreedomfortnight.blogspot.it/2013/09/catalan.html

Aquí trobaràs tota la informació de la crida a l’acció de Vandana Shiva: en català http://occupytheseed.wordpress.com/2013/09/23/catalan-catala-actua-per-la-llibertat-de-llavors-i-daliments-2-16-octubre-2013/

en castellano: http://occupytheseed.wordpress.com/2013/09/09/spanish-actua-por-la-libertad-de-las-semillas-y-de-los-alimentos-2-16-octubre-2013/

Volem decidir què sembrem i què menjem! Sense llibertat en les llavors no tenim llibertat als aliments. Llavors lliures!

StopTTIP

vídeo Acte "No al TTIP" (5): Teresa Forcades Pconstituent,19/12

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salut i feminisme - 25 minuts amb Carme Valls LLobet....El medi ambient factor de risc per la nostra salut

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